HUBUNGAN ANTARA REAKSI EMOSI DAN KEFAHAMAN MESEJ DALAM PEMENTASAN TEATER
HUBUNGAN
ANTARA REAKSI EMOSI DAN
KEFAHAMAN
MESEJ DALAM PEMENTASAN TEATER
Dalam tradisi teater dramatik Barat
mahupun bentuk pementasan nusantara peranan emosi dan mesej dilihat sebagai
elemen yang saling menguatkan. Berbeza dengan Teater Epik yang menekankan jarak
intelektual dan refleksiviti kritis, teater non-epik lazimnya mengutamakan
penghayatan emosional, keintiman psikologi watak dan daya penyerapan
(immersion) penonton ke dalam dunia naratif. Dalam konteks ini persoalan
mengenai mana yang lebih penting samada reaksi emosi penonton ataupun
penerimaan mesej tidak boleh dijawab melalui lensa epik semata-mata. Sebaliknya
jawapan perlu bergantung kepada matlamat estetika dan tradisi dramatik yang
menjadi asas kepada pementasan tersebut. Mesej tetap menjadi komponen teras
yang mendasari penciptaan teater walaupun cara penyampaiannya lebih bertumpu
pada pengalaman afektif dan empati.
Teater dramatik seperti naturalisme dan
realisme sangat menekankan emosi sebagai jalan untuk memindahkan mesej kepada
penonton. Dalam pendekatan Stanislavski, kejujuran emosi pelakon menjadi alat
untuk menghubungkan penonton dengan dunia watak. Empati dibina supaya penonton
dapat memahami konflik moral, tekanan sosial dan dilema kemanusiaan yang
dialami watak. Dalam konteks ini emosi bukan sekadar hiasan estetika tetapi
mediator utama kepada makna. Tanpa penglibatan emosi, mesej moral atau sosial
dalam teks dramatik tidak akan mengalir dengan kuat. Walau bagaimanapun emosi
masih merupakan medium bukan tujuan. Tujuan akhirnya tetap penonton memahami
isu, tema dan makna yang tersirat di sebalik pengalaman dramatik. Tangisan
penonton tidak bermakna jika mereka tidak memahami apa yang ditangisi; tawa menjadi
tidak signifikan jika mereka tidak menangkap ironi, kritik atau pengajaran yang
diselitkan.
Dalam teater tradisional seperti
bangsawan, randai, mak yong atau Noh Jepun, mesej disampaikan melalui gabungan naratif, ritual,
muzik, simbolisme dan representasi gerak yang telah dikodkan oleh tradisi.
Penonton mungkin tidak menangis atau ketawa pada setiap persembahan tetapi
mereka tetap memahami mesej moral atau kosmologi yang ingin ditekankan. Bentuk
teater seperti ini mesejnya tidak semesti hadir dalam bentuk analisis sosial
yang terperinci, tetapi dalam bentuk nilai, petunjuk etika, pengajaran moral
atau renungan spiritual. Sekali lagi emosi berfungsi sebagai jambatan dan bukannya
destinasi yang menghubungkan penonton kepada naratif dan makna.
Bagi pementasan yang bersifat
melodramatik pula emosi menjadi lebih kuat dan kadang-kadang berlebih-lebihan
tetapi tujuan tetap sama iaitu untuk menyampaikan mesej moral tentang baik dan
jahat, benar dan salah. Melodrama memang menggunakan emosi sebagai strategi
utama namun nilai yang disampaikan tetap perlu ditangkap penonton supaya
pengalaman mereka bukan sekadar hiburan tetapi pembentukan moral. Ini
menunjukkan bahawa walaupun bentuk estetika berubah, mesej tetap memainkan
peranan sebagai inti semantik pementasan.
Dalam teater moden non-epik seperti
absurd (Beckett, Ionesco), mesej seringkali berbentuk eksistensial atau
falsafah. Penonton mungkin tidak menangis atau ketawa pada tempat yang dijangka
tetapi mereka menerima mesej melalui kekosongan, pengulangan, kebisuan, atau
struktur naratif yang runtuh. Di sini, emosi bukan lagi emosi melodramatik
tetapi emosi eksistensial seperti keresahan, kekaburan atau ketiadaan makna.
Namun sekali lagi pengalaman emosi ini hanya signifikan apabila penonton dapat
menafsirkan simbolisme dan falsafah yang melatari pementasan tersebut. Walaupun
teater non-epik memberikan ruang yang lebih besar kepada penghayatan emosi dan
hubungan psikologikal antara watak dan penonton, mesej tetap menjadi unsur yang
lebih penting dalam menilai keberkesanan pengalaman teater. Emosi berfungsi
sebagai alat, saluran dan kaedah penyampaian tetapi mesej ialah tujuan dan
arah. Tanpa mesej, emosi hilang makna; tanpa emosi, mesej menjadi datar dan
tidak hidup. Dalam apa jua bentuk teater, keseimbangan keduanya penting tetapi
pemahaman terhadap mesej merupakan tanda kematangan penonton dan matlamat
sebenar penciptaan teater. Justeru walaupun genre, estetika dan tradisi
berbeza, mesej tetap menjadi komponen yang membezakan pementasan yang berkesan
daripada sekadar persembahan yang menghiburkan
Konsep bahawa “penonton mampu
menerima mesej yang disampaikan” ketika menonton sebuah pementasan teater
membawa makna yang lebih kompleks dan mendalam daripada sekadar reaksi emosi
seperti menangis atau ketawa. Dalam konteks akademik penerimaan mesej merujuk
kepada kemampuan penonton untuk menafsir, memahami dan menginternalisasi
gagasan, tema serta wacana yang dibina melalui dramaturgi, estetika persembahan
dan strategi komunikasi artistik yang dimanipulasikan oleh pengkarya. Dalam
bahasa yang lebih mudah, penonton dapat mengetahui dan memahami apa yang cuba
dibincangkan melalui pementasan, apa yang cuba dikritik, apa yang ingin
diangkat sebagai persoalan dan apa yang sutradara nak penonton fikirkan.
Contohnya pementasan
tentang korupsi tidak semestinya membuatkan penonton menangis tapi kalau mereka
pulang sambil berkata; “Hmm... rupanya beginilah rasanya hidup dalam sistem
yang rosak,” itu tandanya mesej telah berjaya disampaikan dan diterima oleh
penonton.
Teater
sebagai medium seni performatif tidak hanya berfungsi untuk menggerakkan emosi
tetapi juga bertindak sebagai wahana intelektual dan sosial yang mengundang
penonton untuk merenung, mempersoalkan serta menghubungkan pengalaman
persembahan dengan realiti kehidupan yang lebih luas. Penerimaan mesej dalam
teater perlu dilihat sebagai satu proses kognitif dan interpretatif yang
berlaku di antara persembahan dan penonton. Proses ini biasanya melibatkan
empat tahap: persepsi, pengenalpastian, penafsiran dan pemaknaan. Pada tahap
persepsi, penonton terdedah kepada unsur visual, vokal dan kinestetik yang
dipersembahkan di atas pentas. Tahap ini masih bersifat asas kerana ia hanya
melibatkan tindak balas deria terhadap rangsangan persembahan. Tahap
pengenalpastian berlaku apabila penonton mula mengenal pasti pola, simbol,
motif dan tindakan dramatik yang digunakan dalam pementasan. Tahap ketiga,
iaitu penafsiran menjadi lebih kritikal kerana penonton mula menghubungkan
tanda dan tindakan di pentas dengan makna yang lebih abstrak atau wacana yang
lebih besar. Akhirnya pemaknaan terjadi apabila penonton berjaya mengaitkan
penafsiran tersebut dengan konteks sosial, budaya dan pengalaman hidup mereka
sendiri, seterusnya membentuk kefahaman yang bersifat peribadi atau kolektif
terhadap mesej yang ingin disampaikan.
Dalam
hal ini reaksi emosional seperti tangisan atau ketawa hanyalah satu dimensi
penerimaan dan juga menandakan pementasan tersebut berjaya menyentuh perasan
namun ia tidak semestinya mencerminkan pemahaman yang mendalam terhadap wacana
yang ingin dipaparkan. Penonton boleh menangis tanpa memahami tema sebenar.
Penonton boleh ketawa tanpa menangkap kritikan sosial di belakangnya. Emosi
boleh menjadi pintu masuk kepada mesej tetapi bukan ukuran keberkesanan
pemaknaan. Emosi adalah kesan psikologi. Manakala mesej pula adalah
kesan intelektual dan reflektif. Penonton boleh menangis kerana simpati
terhadap nasib watak namun belum tentu memahami kritikan sosial yang mendasari
tindakan watak tersebut. Mereka boleh ketawa pada adegan humor tetapi gagal
menangkap ironi atau satira yang cuba diketengahkan oleh sutradara. Justeru
reaksi afektif tidak boleh dijadikan kayu ukur tunggal bagi penonton “menerima
mesej”. Sebaliknya keberkesanan mesej harus dinilai melalui sejauh mana
pementasan itu mampu menggerakkan kesedaran kritis, mencetuskan refleksi dan
mengubah cara penonton melihat isu atau pengalaman manusia yang dibicarakan.
Tambahan
pula penerimaan mesej dipengaruhi oleh latar belakang sosial, budaya dan
intelektual penonton. Penonton dengan literasi teater yang tinggi mungkin dapat
memahami simbolisme atau teknik pementasan avant-garde seperti verfremdungseffekt,
gestus atau struktur episodik dalam Teater Epik manakala penonton arus
perdana mungkin lebih responsif terhadap naratif linear dan emosi dramatik.
Oleh itu strategi komunikasi artistik seorang sutradara harus diselaraskan
dengan demografi dan horizon penonton sasaran supaya pemaknaan dapat berlaku
dengan lebih efektif. Dalam teater pendidikan atau teater komuniti, penyampaian
mesej selalunya lebih langsung dan simbol lebih mudah dibaca; manakala dalam
teater eksperimental, mesej sering berbentuk provokasi intelektual yang
memerlukan proses interpretasi yang lebih kompleks.
Kesimpulannya
penonton dianggap telah menerima mesej sebuah pementasan bukan hanya kerana
mereka memberikan respons emosional yang kuat tetapi kerana pementasan itu
berjaya mempengaruhi pemikiran, persepsi dan kesedaran mereka terhadap dunia. “Apa
yang kau buat di atas pentas berjaya masuk ke dalam pemikiran mereka bukan
hanya ke dalam perasaan mereka.” Keberkesanan mesej dinilai melalui kemampuan
teater membuka ruang renungan, mempersoal norma, menyoal kuasa, memahami
kemanusiaan atau mencabar perspektif lama. Dalam erti kata lain pementasan yang
berkesan ialah pementasan yang meninggalkan jejak pemikiran, bukan sekadar
jejak perasaan. Emosi boleh pudar tetapi idea yang benar-benar difahami oleh
penonton akan terus hidup sebagai kesedaran. Itulah makna sebenar penonton
“menerima mesej” dalam teater: suatu proses pemaknaan yang berakar dalam dan
melampaui reaksi emosional semata-mata.
Comments