ANTARA EMPATI DAN SIMPATI DALAM PERSEMBAHAN TEATER.
Empati dan
simpati merupakan dua konsep asas yang memainkan peranan penting dalam membina
hubungan yang bermakna antara pelakon dan penonton dalam sesebuah pementasan
teater. Kedua-dua konsep ini bukan sekadar reaksi emosi spontan tetapi
merupakan mekanisme psikologi dan estetik yang membolehkan penonton terlibat
secara kognitif dan afektif dengan dunia dramatik yang dipersembahkan di atas
pentas. Dalam konteks teater, empati dan simpati berfungsi sebagai jambatan
emosi yang menghubungkan pengalaman hidup watak dengan kesedaran penonton
sekali gus memperkukuh keberkesanan komunikasi artistik dan mesej dramatik.
Fokus dan
Objektif
Artikel ini
bertujuan untuk membina satu kerangka teori empati dan simpati dalam konteks
persembahan teater, dengan memberi penekanan khusus kepada peranan empati
sebagai asas hubungan emosi, kognitif dan estetik antara pelakon, watak dan
penonton. Secara khusus, artikel ini menilai bagaimana empati berfungsi bukan
sahaja sebagai pengalaman penonton terhadap watak di atas pentas, tetapi juga
sebagai keupayaan dalaman yang perlu dibangunkan oleh pelakon dalam proses
penghayatan watak. Selain itu, artikel ini mencadangkan empati sebagai satu pendekatan
atau metodologi estetik dalam lakonan dan pengarahan teater, berasaskan
kerangka teori psikologi, falsafah fenomenologi dan tradisi teater Barat.
Dengan menggabungkan pandangan Aristotle, Stanislavski, Brecht serta pemikir
fenomenologi seperti Geiger, Husserl dan Stein, artikel ini berusaha
menjelaskan kedudukan empati dan simpati bukan sekadar sebagai reaksi emosi,
tetapi sebagai mekanisme sedar yang membentuk makna, kesedaran dan pengalaman
kemanusiaan dalam teater. Penegasan fokus ini diharap dapat membantu pembaca
memahami arah hujah artikel secara menyeluruh serta melihat empati dan simpati
sebagai elemen teras dalam analisis dan praktik persembahan teater.
Empati merujuk kepada keupayaan seseorang untuk memahami
dan merasai keadaan emosi orang lain seolah-olah pengalaman tersebut
dialami sendiri. Dalam bidang psikologi, empati sering dikaitkan dengan proses perspective-taking
iaitu keupayaan meletakkan diri dalam situasi orang lain (Davis, 1983). Dalam
teater, empati membolehkan penonton melihat dunia melalui sudut pandang watak,
memahami konflik dalaman, dilema moral serta tekanan emosi yang dihadapi oleh
watak tersebut. Apabila penonton menyaksikan watak yang bergelut dengan cabaran
kehidupan seperti kehilangan, kemiskinan, penindasan atau konflik kasih sayang,
maka empati mendorong penonton untuk turut merasai kesedihan, kegembiraan,
ketakutan atau kekecewaan yang dialami oleh watak. Keadaan ini menjadikan
pengalaman menonton teater lebih mendalam dan bersifat pengalaman emosi bersama
(shared emotional experience). Konsep empati ini selari dengan tradisi
teater realisme dan psikologi yang dipelopori oleh Konstantin Stanislavski yang
menekankan kejujuran emosi dan kebenaran dalaman watak. Melalui sistem
lakonannya, Stanislavski percaya bahawa pelakon perlu “mengalami” emosi watak
secara dalaman agar penonton dapat mempercayai dan merasai pengalaman tersebut.
Apabila lakonan bersifat jujur penonton lebih mudah membina empati terhadap
watak sekali gus terlibat secara emosional dengan perjalanan naratif drama.
Dalam hal ini empati menjadi asas kepada kepercayaan penonton terhadap realiti
dramatik yang dipersembahkan.
Simpati pula merujuk kepada keupayaan untuk memahami
dan mengakui perasaan orang lain namun tanpa perlu mengalaminya secara mendalam
seperti empati. Dalam konteks teater, simpati membolehkan penonton merasa belas
kasihan, keprihatinan atau sokongan terhadap watak dan situasi yang
dipersembahkan. Penonton tidak sepenuhnya “menjadi” watak tersebut tetapi
mereka memahami penderitaan, keperitan atau niat di sebalik tindakan watak.
Simpati membantu penonton menilai keadaan watak secara rasional dan emosi
seterusnya membentuk sikap moral terhadap peristiwa dramatik yang berlaku.
Hubungan antara empati dan simpati dalam teater
bersifat berperingkat. Empati lazimnya muncul terlebih dahulu diikuti oleh
simpati. Sebelum penonton dapat bersimpati terhadap watak, mereka perlu
terlebih dahulu memahami dan merasakan emosi watak tersebut melalui empati.
Proses ini sejajar dengan pandangan Aristotle dalam Poetics, yang
menekankan konsep pity (belas kasihan) dan fear (ketakutan)
sebagai elemen penting dalam tragedi. Menurut Aristotle penonton perlu terlebih
dahulu memahami penderitaan watak (melalui pengenalan dan empati) sebelum
perasaan simpati dan belas kasihan dapat dicetuskan, yang akhirnya membawa
kepada katarsis iaitu pelepasan emosi dan pembersihan perasaan. Walau
bagaimanapun, peranan empati dan simpati dalam teater tidak terhad kepada
pendekatan realisme semata-mata. Dalam teater epik, Bertolt Brecht secara
sengaja mencabar dominasi empati yang berlebihan. Brecht memperkenalkan konsep Verfremdungseffekt
(kesan pengasingan) untuk mengelakkan penonton larut sepenuhnya dalam emosi
watak. Bagi Brecht, empati yang terlalu mendalam boleh menyebabkan penonton
menjadi pasif dan menerima realiti sosial tanpa soal. Beliau tidak menolak
empati sepenuhnya tetapi mengimbanginya dengan jarak kritis agar simpati yang
lahir bukan bersifat sentimental semata-mata sebaliknya membawa kepada
kesedaran sosial dan pemikiran kritis terhadap isu yang dipersembahkan. Dalam
konteks ini empati dan simpati berfungsi sebagai alat pedagogi dan ideologi
dalam teater. Empati membantu penonton “merasai” pengalaman watak, manakala
simpati mendorong penonton untuk menilai, merenung dan mempertimbangkan makna
peristiwa dramatik dalam konteks yang lebih luas sama ada dari sudut moral,
sosial atau politik. Gabungan kedua-dua konsep ini membolehkan teater berfungsi
bukan sahaja sebagai hiburan, tetapi juga sebagai medium pendidikan, refleksi
sosial dan pembinaan kesedaran kemanusiaan.
Menurut
Stanislavski, C. (1936) dalam bukunya An Actor Prepares, terjemahan oleh E.R.
Hapgood (1989) menyebut; “To play truly means to be right, logical, coherent,
to think, strive, feel, and act in unison with your role.... and thus
assimilate a psychological technique of living a part”. Pengaplikasian elemen
empati dan simpati dalam persembahan teater adalah kunci untuk menghasilkan
pementasan yang lebih bermakna dan menarik kepada penonton. Sutradara memiliki
peranan penting dalam membimbing para pelakon dalam mengungkapkan empati dan
simpati melalui watak, plot dan pengalaman teater secara keseluruhan.
Sutradara
perlu membantu pelakon memahami watak secara mendalam termasuk latar belakang,
motivasi, perasaan dan konflik internal watak tersebut. Ini membolehkan pelakon
menghubungkan diri mereka dengan watak dan menciptakan emosi yang lebih besar. Dalam wacana
falsafah fenomenologi, konsep empati bukan sekadar sebagai satu bentuk
imaginasi intelektual terhadap perasaan orang lain tetapi sebagai suatu
pengalaman afektif yang benar-benar dialami. Hal ini ditegaskan oleh Moritz
Geiger (2015) dalam eseinya On the Essence and Meaning of Empathy di
mana beliau mengkritik pandangan empati yang bersifat spekulatif atau kognitif
semata-mata. Bagi Geiger, empati menuntut keterlibatan emosi yang sebenar bukan
sekadar membayangkan apa yang dirasai oleh orang lain tetapi merasai kehadiran
emosi itu secara langsung melalui hubungan antara subjek dan objek pengalaman. Geiger
membezakan dengan jelas antara mengimaginasikan perasaan orang lain dan mengalami
perasaan tersebut secara empatik. Mengimaginasikan melibatkan proses mental
yang bersifat reflektif dan jarak di mana individu masih berada di luar
pengalaman emosi orang lain dan hanya membina gambaran tentangnya. Sebaliknya
empati ialah satu bentuk pengalaman fenomenologi di mana emosi orang lain
“menampakkan dirinya” (appears) kepada subjek empati. Dalam erti kata
lain empati bukan hasil rekaan imaginasi tetapi suatu bentuk pendedahan emosi
yang dialami secara serta-merta apabila seseorang berhadapan dengan ekspresi,
tindakan, atau kehadiran orang lain.
Beliau
menegaskan bahawa empati mempunyai sifat intentionality iaitu ia
sentiasa terarah kepada orang lain sebagai subjek yang hidup dan beremosi.
Apabila seseorang berempati, dia tidak “menjadi” orang lain tetapi mengalami
emosi orang lain sebagai emosi milik orang lain. Kesedihan, kegembiraan atau
penderitaan itu disedari sebagai datang daripada subjek lain, namun tetap
memberi kesan emosi yang nyata kepada pemerhati. Justeru, empati mengekalkan
perbezaan antara “aku” dan “yang lain” tetapi pada masa yang sama membenarkan
hubungan emosi yang tulen dan mendalam berlaku.
Melihat dalam konteks estetik dan seni teater gagasan
Geiger ini sangat signifikan. Apabila penonton menyaksikan watak di atas pentas
empati tidak berlaku semata-mata kerana penonton membayangkan diri mereka
berada dalam situasi watak tersebut. Sebaliknya empati tercetus apabila
ekspresi tubuh, suara, gerak laku dan emosi pelakon menzahirkan pengalaman
dalaman watak secara meyakinkan. Penonton kemudian merasai kehadiran emosi itu bukan
sebagai emosi peribadi mereka sendiri tetapi sebagai emosi watak yang “hadir”
di hadapan mereka. Inilah yang menjadikan pengalaman teater bersifat hidup dan
berkesan. Geiger juga menekankan bahawa empati bukanlah peniruan emosi (emotional
imitation). Penonton tidak perlu menangis setiap kali watak menangis atau
marah setiap kali watak marah. Yang lebih penting ialah kesedaran emosi yang
dialami di mana penonton menyedari kesedihan itu sebagai kesedihan watak namun
tetap merasai maknanya. Dalam konteks ini empati menjadi asas kepada pemahaman
yang lebih mendalam terhadap makna tindakan watak, konflik dramatik dan nilai
kemanusiaan yang dipersembahkan. Tanpa empati yang dialami secara jujur,
pengalaman teater akan menjadi dangkal dan bersifat luaran semata-mata. Simpati
muncul melalui pemahaman rasional atau penilaian moral terhadap situasi watak,
manakala empati berlaku pada tahap pra-reflektif dan afektif. Empati mendahului
simpati kerana ia membuka ruang pengalaman emosi yang membolehkan penonton merasakan
kehadiran penderitaan atau kegembiraan watak sebelum mereka membuat sebarang
penilaian. Simpati lahir sebagai tindak balas lanjutan terhadap empati yang
telah dialami.
Menurut
Edith Stein (2012) dan Edmund Husserl (1952) pula, masing-masing sependapat
bahawa empati difahami sebagai kemampuan untuk merasakan dan memahami perasaan,
pemikiran serta pengalaman orang lain melalui hubungan kesedaran antara subjek
dan subjek yang lain bukannya sekadar pemerhatian luaran atau imaginasi
rasional. Dalam kerangka fenomenologi, empati membolehkan seseorang mengakses
pengalaman orang lain sebagai pengalaman yang dialami oleh orang lain, namun
tetap hadir secara bermakna dalam kesedaran diri. Prinsip ini sangat relevan
dalam konteks lakonan kerana pelakon tidak boleh berfungsi secara mekanikal
atau luaran semata-mata sebaliknya perlu membina empati yang mendalam terhadap
watak yang dibawanya. Pelakon perlu berusaha memahami sepenuhnya latar belakang
watak, motivasi dalaman, konflik emosi serta tujuan tindakannya termasuk
konteks sosial, budaya dan sejarah yang membentuk watak tersebut. Proses ini
menuntut penelitian yang teliti terhadap teks, situasi dramatik dan hubungan
watak dengan persekitarannya di samping usaha untuk “merasakan” pengalaman
watak dalam situasi tertentu tanpa kehilangan kesedaran diri sebagai pelakon.
Dengan kata lain, empati menjadi asas penting yang membolehkan pelakon
menghidupkan watak secara jujur, meyakinkan dan berkesan sekali gus membuka
ruang kepada penonton untuk turut memahami dan mengalami makna kemanusiaan yang
terkandung dalam pementasan tersebut.Pelakon perlu merasa simpati terhadap
wataknya. Simpati adalah kemampuan untuk merasakan perasaan kasih sayang, belas
kasihan atau rasa peduli terhadap watak yang dilakonkan. Pelakon perlu mampu
menciptakan ikatan emosi dengan watak sehingga penonton rasa terhubung secara
emosional dengan watak tersebut. Simpati membantu penonton merasai nasib watak
dan mengikuti perjalanan mereka dengan lebih mendalam.
Rujukan
Aristotle. (1951). Poetics (S. H. Butcher, Trans.). Hill and
Wang.
(Original work written c. 335 BCE)
Brecht, B. (1964). Brecht on theatre: The development of an aesthetic
(J. Willett, Ed. & Trans.). Hill and Wang.
Geiger, M. (2015). On the essence and meaning of empathy. In L.
Embree (Ed.), Phenomenology of empathy (pp. 37–55). Springer.
(Original work published 1911)
Husserl, E. (1952). Ideas: General introduction to pure phenomenology
(W. R. B. Gibson, Trans.). George Allen & Unwin.
(Original work published 1913)
Shaun
G & Julia G. 2019. Acting Oneself as Another: An Actor’s Empathy for her
Character. Springer Link. <https://link.springer.com/> Accessed: 3
September 2023
(Original work published 1936)
Comments