Antara Mitos dan Realiti: Chhaava sebagai Tafsiran Sinematik terhadap Sejarah Mughal-Maratha

 

Filem Sejarah: Tafsiran Masa Lalu sebagai Cermin Masa Kini

Filem sejarah merujuk kepada genre sinematik yang mengangkat peristiwa, tokoh, dan zaman lampau sebagai asas naratif, sama ada secara langsung berdasarkan sumber sejarah atau melalui tafsiran kreatif terhadapnya. Ia sering kali membina semula latar waktu lampau yang telah didokumentasikan,  namun tidak semestinya terikat secara mutlak kepada fakta sejarah. Sebaliknya menampilkan interpretasi dan naratif yang bersifat dramatik, simbolik, bahkan kadangkala kontroversi. Dalam kerangka ini, filem sejarah menjadi satu medan wacana budaya yang aktif, di mana sejarah bukan sahaja dipersembahkan, tetapi juga diperbahaskan dan dipersoalkan.

Fungsi utama filem sejarah adalah sebagai alat pendidikan informal. Ia berupaya membawa naratif sejarah kepada khalayak umum yang kurang terdedah kepada penulisan akademik atau teks sejarah konvensional. Visual yang hidup, sinematografi yang menarik, serta plot dramatik membolehkan penonton memahami aspek-aspek kompleks sejarah seperti konflik ideologi, struktur sosial, dan dinamika politik secara lebih mudah dan berkesan. Seperti yang dinyatakan oleh Robert A. Rosenstone (1995) dalam Visions of the Past: The Challenge of Film to Our Idea of History, filem sejarah tidak harus dilihat hanya sebagai representasi fakta, tetapi sebagai “another way of doing history,” iaitu satu bentuk naratif sejarah yang sah dan bernilai tersendiri dalam menyampaikan makna sejarah.

Selain fungsi pendidikan, filem sejarah juga berperanan dalam pembinaan identiti nasional dan memori kolektif. Ia menjadi alat simbolik bagi membina citra bangsa, menyusun semula hierarki tokoh wira dan pengkhianat, serta menegaskan nilai-nilai kebangsaan. Filem seperti Gandhi (1982), The Last Emperor (1987), Puteri Gunung Ledang (2004), atau Chhaava (2025) menjadi contoh bagaimana sejarah diangkat untuk menyentuh emosi kebangsaan dan identiti budaya. Hal ini turut diperkuatkan oleh pandangan Pierre Nora (1989) dalam eseinya “Between Memory and History: Les Lieux de Mémoire,” di mana beliau menekankan bagaimana budaya kontemporari mencipta ruang-ruang ‘memori kolektif’ yang dipengaruhi oleh naratif sinematik dan media massa, sekaligus memberi kesan kepada bagaimana generasi kini memahami sejarah.

Dalam masa yang sama, filem sejarah juga bertindak sebagai alat refleksi sosial dan kritikan ideologi. Ia memberikan ruang kepada sutradara dan penonton untuk melihat kembali sejarah dari sudut yang berbeza, menyoal dominasi naratif kolonial, autoritarianisme, atau penindasan kelas dan gender yang tersembunyi di sebalik naratif rasmi. Filem seperti Lincoln (2012) bukan hanya memaparkan kisah Presiden Amerika, tetapi menyelongkar isu moral, ras, dan kuasa politik dalam masyarakat moden. Justeru, filem sejarah bukan hanya "menghidupkan" masa lalu, tetapi juga membentuk wacana kritikal terhadap masa kini yang menjadikannya satu medium pemikiran yang signifikan. Seperti yang ditekankan oleh Natalie Zemon Davis (2000) dalam Slaves on Screen: Film and Historical Vision, filem boleh menjadi alat dialog antara masa lalu dan kini, malah membangkitkan persoalan tentang keadilan sejarah dan kemungkinan alternatif.

Namun, dengan keupayaan besar filem sejarah membentuk persepsi, timbul juga cabaran besar terhadap tanggungjawab etika dan epistemologi. Adakah pembikin filem menyampaikan naratif sejarah secara jujur dan seimbang? Atau adakah sejarah diputarbelitkan untuk memenuhi agenda ideologi tertentu sama ada nasionalisme sempit, keagamaan, atau politik partisan? Dalam konteks ini, filem sejarah mesti dinilai bukan sahaja dari sudut estetika atau hiburan, tetapi juga dari segi kejujuran intelektual dan kredibiliti tafsiran sejarahnya. Sebagai penonton, kita mesti sentiasa mendekati filem sejarah dengan sikap kritikal, memahami bahawa sejarah dalam filem tidak semestinya selari dengan sejarah akademik, namun tetap merupakan satu bentuk naratif budaya yang berpengaruh.

Filem sejarah ialah satu genre yang kaya, berlapis-lapis dan kompleks. Ia membawa masa lalu ke layar bukan semata-mata untuk dikenang, tetapi untuk direnung dan diperbahaskan. Filem sejarah bukan sekadar penceritaan tentang masa lalu. Ia adalah tafsiran bahkan kadang kala menjadi wacana alternatif yang mencabar dokumen sejarah arus perdana. Dalam konteks ini, filem Chhaava (2025), arahan Laxman Utekar, muncul sebagai sebuah naratif sinematik yang cuba merungkai ketegangan antara dua empayar penting dalam sejarah India: Mughal dan Maratha. Menerusi watak Chhatrapati Sambhaji Maharaj dan Sultan Aurangzeb, filem ini membawa penonton menelusuri lorong sempit antara mitos dan realiti, antara kepahlawanan dan kekejaman, serta antara pluralisme budaya dan ideologi keagamaan yang eksklusif.

 

Sambhaji vs Aurangzeb: Dua Tafsiran Berbeza tentang Kepimpinan dan Kuasa

Watak utama dalam Chhaava, iaitu Sambhaji Maharaj, digambarkan sebagai seorang tokoh pejuang, bijaksana, dan berpegang teguh kepada nilai-nilai moral dan kebangsaan. Beliau mewarisi legasi ayahandanya, Shivaji Maharaj, dalam usaha mempertahankan wilayah Maratha daripada perluasan kuasa Mughal. Dalam filem ini, Sambhaji bukan sahaja menjadi simbol keberanian, tetapi juga menjadi lambang kepada perlawanan budaya dan politik terhadap pemerintahan pusat yang keras dan bersifat homogen.

Sebaliknya, watak Sultan Aurangzeb dilakar sebagai pemerintah berprinsip, tegas dan berpegang kukuh kepada ajaran Islam. Aurangzeb sememangnya dikenali dalam sejarah sebagai seorang sultan yang zuhud dan mengamalkan gaya hidup sederhana, beliau menulis al-Quran dengan tangannya sendiri dan hidup tanpa kemewahan istana. Namun, filem ini memaparkan sisi yang lebih gelap di mana Aurangzeb dilambangkan sebagai simbol kekejaman, ketidakberdayaan berunding, dan pemimpin yang mempergunakan agama untuk memperkukuhkan kuasa politiknya. Ini membuka ruang perdebatan besar dalam kalangan sejarawan dan pengkritik samada watak Aurangzeb benar-benar sekejam yang digambarkan, atau telah dimanipulasi oleh wacana nasionalisme Hindu pasca-kolonial?

 

Sejarah sebagai Bahan Estetik dan Ideologi

Sejarah Aurangzeb sering dijadikan medan polemik. Sesetengah sejarawan seperti Audrey Truschke dalam bukunya Aurangzeb: The Man and the Myth (2017) menyatakan bahawa banyak penilaian terhadap Aurangzeb bersifat anakronistik dan dipengaruhi oleh politik identiti semasa. Aurangzeb bukanlah semata-mata diktator kejam yang memusnahkan kuil-kuil Hindu dan memaksa Islamisasi, tetapi juga seorang penguasa kompleks yang terpaksa berdepan dengan keretakan dalam empayarnya, pemberontakan wilayah, dan konflik warisan kekeluargaan.

Namun filem Chhaava memilih jalan yang lebih emosional dan nasionalistik dengan menjadikan Sambhaji sebagai pejuang yang dizalimi, dan Aurangzeb sebagai penindas kejam. Strategi ini bukan sahaja menarik dari sudut sinematik, tetapi juga efektif sebagai alat membina identiti Maratha yang heroik. Estetika filem ini berfungsi mengangkat nilai kepahlawanan, keberanian, dan pengorbanan tetapi dalam masa yang sama mengenepikan kompleksiti sejarah yang sebenar.

 

Kritikan terhadap Dasar Pemerintahan Aurangzeb

Dalam wacana akademik, Aurangzeb dianggap sebagai pemimpin terakhir dalam Empayar Mughal yang masih berpegang kepada Islam ortodoks, dan ini menyebabkan beliau meninggalkan beberapa dasar pemerintahan inklusif yang dibawa oleh tokoh-tokoh sebelumnya seperti Akbar dan Shah Jahan. Aurangzeb membatalkan jizyah, melarang muzik di istana, dan mengetatkan undang-undang syariah, suatu langkah yang dianggap tidak sesuai dengan realiti masyarakat India yang majmuk.

Kejatuhan empayar Mughal selepas kematian Aurangzeb bukanlah semata-mata kerana ketegasan agamanya, tetapi kerana pendekatannya yang kurang fleksibel terhadap wilayah-wilayah yang berbilang bangsa dan kepercayaan. Filem Chhaava tidak menjelaskan hal ini secara mendalam, tetapi memberikan isyarat bahawa kekerasan ideologi yang ditonjolkan oleh Aurangzeb adalah punca perpecahan dalaman dan kebangkitan kuasa-kuasa seperti Maratha.

 

Antara Sejarah dan Naratif Nasionalis

Filem Chhaava (2025) bukan sekadar sebuah karya sinematik tentang sejarah tokoh Maratha, Chhatrapati Sambhaji Maharaj, tetapi ia berdiri dalam gelombang besar sinema sejarah India kontemporari yang membawa agenda budaya dan politik yang tersendiri. Seperti banyak filem lain yang muncul dalam era pasca-2010, filem ini secara jelas memaparkan kecenderungan untuk mengangkat sejarah kaum peribumi khususnya pahlawan Hindu  sebagai wira dalam naratif kebangsaan India, sambil secara halus atau terang-terangan menyisihkan peranan tokoh-tokoh Islam, terutamanya yang dikaitkan dengan pemerintahan Mughal. Dalam konteks ini, Chhaava harus dibaca bukan sahaja sebagai sebuah filem sejarah, tetapi sebagai manifestasi budaya dalam usaha membentuk identiti nasional India masa kini.

Fenomena ini tidak berlaku dalam ruangan kosong. Ia berkait rapat dengan kebangkitan wacana nasionalis Hindu (Hindutva) yang semakin dominan dalam lanskap politik dan budaya India. Filem seperti Padmaavat (2018), Tanhaji (2020), dan kini Chhaava, memperlihatkan pola yang hampir serupa iaitu memperkukuh imej pahlawan Hindu yang berani, suci, dan bermoral tinggi, sambil menggambarkan pemerintah Islam, terutama Mughal, sebagai antagonis yang kejam, tamak atau tidak berperikemanusiaan. Ini menjadikan sinema bukan sekadar medan hiburan, tetapi turut menjadi alat ideologi yang menyebar naratif selektif, membentuk memori kolektif, dan mencorakkan semangat patriotik yang berpaksikan identiti etnik dan agama tertentu.

Namun begitu, dalam keghairahan membaca filem ini secara politik, kita tidak harus menolak terus nilai sinematik dan kekuatan artistiknya. Chhaava dibina dengan sinematografi yang kukuh dan memukau, dengan visual sejarah yang kaya dan teliti. Rekaan set, kostum, serta pencahayaan yang sinematik memberi gambaran mendalam terhadap suasana dan budaya masyarakat Maratha pada abad ke-17. Adegan-adegan pertempuran disusun dengan koreografi yang mengagumkan, memperlihatkan kemahiran pengarahan Laxman Utekar dalam mengimbangkan elemen aksi dan dramatik. Dari sudut penceritaan, Chhaava memiliki naratif dramatik yang kuat. Watak Sambhaji Maharaj dibina dengan kedalaman psikologi bukan sekadar sebagai pahlawan yang gagah, tetapi juga sebagai anak, suami, dan pemimpin yang terperangkap dalam dilema politik dan pengkhianatan. Hubungannya dengan Aurangzeb dirumus bukan hanya sebagai konflik fizikal, tetapi juga sebagai pertembungan ideologi antara dua dunia: satu yang mahu memperjuangkan maruah budaya setempat, dan satu lagi yang mewakili kuasa pusat yang ingin menyatukan wilayah India di bawah satu panji Islam. Meski tafsiran ini boleh diperdebatkan dari sudut sejarah akademik, ia tetap memberi ruang kepada penonton untuk memahami kedalaman konflik yang dialami oleh tokoh sejarah tersebut.

Apa yang menjadikan Chhaava lebih signifikan ialah keupayaannya untuk membangkitkan rasa kebanggaan dan emosi penonton terhadap warisan budaya Maratha. Ia mencipta semula sebuah dunia yang hampir terpadam dari ingatan arus perdana, dan menyuntikkan semangat perlawanan terhadap dominasi yang dilihat sebagai 'asing' atau 'luaran'. Namun, di sinilah juga filem ini menjadi medan perbincangan yang penting iaitu sejauh manakah sinema sejarah harus tunduk kepada fakta sejarah, dan sejauh mana pula ia berhak untuk membina tafsiran baharu demi kepentingan budaya dan identiti masa kini?

Secara keseluruhan, Chhaava harus dilihat dengan dua lensa, pertama, sebagai karya sinematik yang berjaya menyampaikan kisah dramatik dengan visual dan naratif yang meyakinkan; dan kedua, sebagai teks budaya yang mencerminkan pergelutan identiti dan politik dalam India kontemporari. Ia bukan hanya membicarakan sejarah, tetapi turut menyuarakan hasrat zaman ini untuk menulis semula sejarah melalui medium sinema yang dianggap paling berpengaruh. Jika digunakan dalam perbincangan akademik, Chhaava boleh menjadi bahan penting untuk menyoal hubungan antara memori sejarah, pembentukan identiti nasional, dan peranan seni dalam wacana politik. Lebih penting, ia membuka ruang kepada kita untuk berfikir secara kritis mengenai siapakah yang menulis sejarah dalam filem, untuk siapa, dan mengapa.

 

Penutup

Chhaava harus dilihat bukan sekadar sebagai filem aksi sejarah, tetapi sebagai satu wacana budaya yang sarat dengan ideologi dan tafsiran. Ia membuka ruang perbahasan penting tentang bagaimana sejarah dibaca semula, siapa yang menjadi wira dan siapa yang menjadi penjahat, serta bagaimana seni dapat mencorak semula persepsi kolektif terhadap masa lalu.

Dalam konteks ini, filem ini memberi peluang kepada khalayak khususnya pelajar dan pengkaji sejarah serta budaya untuk menilai semula naratif-naratif sejarah yang diterima umum. Persoalannya adakah kita hanya menonton sejarah, atau sedang dibentuk oleh versi sejarah yang telah dipilih untuk kita?

 

Rujukan:

· Truschke, A. (2017). Aurangzeb: The Man and the Myth. Stanford University Press.

· Eaton, R. M. (2005). A Social History of the Deccan, 1300–1761. Cambridge University Press.

· Dirks, N. B. (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India. Princeton University Press.

· Rosenstone, Robert A. (1995). Visions of the Past: The Challenge of Film to Our Idea of History. Harvard University Press.

· Davis, Natalie Zemon. (2000). Slaves on Screen: Film and Historical Vision. Harvard University Press.

· Nora, Pierre. (1989). "Between Memory and History: Les Lieux de Mémoire." Representations, Vol. 26, pp. 7-24.

· Toplin, Robert Brent. (2002). Reel History: In Defense of Hollywood. University Press of Kansas.